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Gonzalo de Berceo - Sacrement et Apocalypse - France Autesserre et Monique de Lope-Rivière

Introduction

Texte intégral

« Elle [la raison] désirait en effet la beauté…et elle comprenait que, soit dans les rythmes soit dans la modulation même, régnaient les nombres et qu’ils donnaient perfection au tout… Elle les trouvait divins et éternels… »
Saint Augustin, De l’ordre, XIII, 38 - XIV, 39

1Traduire de nos jours, pour la première fois en français, ces deux textes de Gonzalo de Berceo, El Sacrificio de la Misa et Signos que aparecerán antes del Juicio Final, c’est leur reconnaître un statut d’œuvre littéraire, au sens où s’y conjoignent les techniques de l’art et l’intention spirituelle. Généralement définis comme textes doctrinaux, didactiques, de vulgarisation etc., ces deux poèmes interpellent par leur résonnance avec l’Apocalypse de Jean, livre salvateur. Faut-il rappeler que depuis plusieurs siècles, les moines copiaient et enluminaient le Commentaire de l’Apocalypse de Beatus de Liébana, ce pourfendeur de l’adoptionisme prôné par Félix, évêque d’Urgell (VIIIe siècle) ? Un des manuscrits du Commentaire qui nous est parvenu provient justement du monastère de San Millán de la Cogolla, où on estime que ses enluminures ont été achevées entre la fin du XIe siècle et le début du XIIe. Berceo, non pas moine, mais clerc ordonné, attaché à ce couvent, ne pouvait l’ignorer. La présence d’un tel livre dans la bibliothèque qu’il fréquentait était une des richesses spirituelles du monastère San Millán, qu’il s’est efforcé à son tour de faire rayonner à travers ses écrits.

2Or l’Apocalypse se centre sur la divinité du Christ (c’est littéralement la « révélation de Jésus-Christ », comme l’annoncent les premiers mots du texte de Jean, en grec). Et si on a compris comme une œuvre mariale Los milagros de Nuestra Señora, il serait juste de comprendre El Sacrificio de la Misa et Signos que aparecerán antes del Juicio Final comme les œuvres christiques de Berceo.

3Certes, dans El Sacrificio de la Misa, Berceo s’adresse à un public de religieux ordonnés qui peuvent dire la messe, qu’il apostrophe par l’épithète « vases du Créateur » à la strophe 143 : calices vivants qui reçoivent en eux le vin changé en sang du Seigneur. Mais faut-il pour autant penser qu’il met en forme poétique et en langue vernaculaire le sacrement de l’eucharistie parce que ces clercs ne comprenaient pas les traités et autres ouvrages liturgiques en latin, qui abondaient ? Tout porte à croire que l’auteur écrit en premier lieu pour la « famille » monastique de San Millán, chez qui le latin de la liturgie était comme une deuxième langue… Pour développer son Sacrifice de la Messe, Berceo avait très probablement sous les yeux un manuscrit que Brian Dutton retranscrit dans son édition de 1981 ; il contient un traité sur la messe en prose latine, dont nous retiendrons qu’il a été réuni dans ce manuscrit à une Glose sur l’Apocalypse (Glossa ordinaria Walafridi Strabi et interlinea Anselmi Laudunensis super Apocalypsim), ce qui concrétise le lien du livre de Jean avec le rite eucharistique. Le projet de Berceo nous semble donc de « mettre en prière », à travers une formulation poétique, le rituel du sacrement par ailleurs didactiquement présenté en latin.

4Quant aux Signes qui apparaîtront avant le Jugement Dernier, il nous apparaît comme un « sermon » aux visées eschatologiques que Berceo destine à une communauté d’hommes auxquels il s’associe, consacrant la première strophe à capter leur attention :

Mes seigneurs, si vous vouliez un peu m’écouter,
Je vous raconterais, sans trop m’y attarder,
Un sermon qu’on tira d’un petit livre saint
Qu’écrivit Saint Jérôme, précieux capitaine.

Notre père Jérôme, pour nous pasteur et baldaquin … (1-2a)

5Le sujet en est apocalyptique du début jusqu’à la fin de ses 77 strophes, car le développement sur les béatitudes et les châtiments (22-66), qui suit l’évocation proprement dite des 15 signes, glose encore l’Apocalypse qui dit :

Je suis l'alpha et l'oméga, le commencement et la fin. A celui qui a soif je donnerai de la source de l'eau de la vie, gratuitement. Celui qui vaincra héritera ces choses; je serai son Dieu, et il sera mon fils. Mais pour les lâches, les incrédules, les abominables, les meurtriers, les impudiques, les enchanteurs, les idolâtres, et tous les menteurs, leur part sera dans l'étang ardent de feu et de soufre, ce qui est la seconde mort... Le trône de Dieu et de l'agneau sera dans la ville; ses serviteurs le serviront et verront sa face, et son nom sera sur leurs fronts. Il n'y aura plus de nuit; et ils n'auront besoin ni de lampe ni de lumière, parce que le Seigneur Dieu les éclairera. Et ils régneront aux siècles des siècles.

6Dans ce deuxième poème, le Christ Sauveur s’annonce à la 4e strophe et mène, à partir de la strophe 49 (7 x 7), la procession glorieuse des bienheureux.

  • 1 Cf. Guy Beaujouan, « Le symbolisme des nombres à l’époque romane », Cahiers de civilisation médiéva (...)

7Les deux textes sont remarquables par leur architecture numérique1. Celle-ci donne à la textualité une dimension « divine et éternelle », pour reprendre les termes de Saint Augustin que nous citons en exergue. Le Sacrifice de la messe se constitue de 297 strophes, soit 3 fois 99. Le trois, nombre de la Trinité, se combine avec le nombre 99, qui est celui des noms de Dieu, mais qui se lit aussi 9 à côté de 9, 9 redoublé, ce 9 qui est le 3 multiplié par lui-même. La perfection de la divinité telle que des hommes imparfaits peuvent la concevoir : 99 et non pas 100. Et aussi, le 3 divin à la puissance 3 multiplié par onze, nombre qui, pour Saint Augustin, représente le péché humain. L’active beauté des nombres qui donne la perfection vient donc sacraliser cette représentation poétique du sacrement eucharistique. Ce n’est pas par hasard que la figure salvatrice du Christ en croix apparaît littéralement (« La figure du Christ devant nous nous l’avons ») à la strophe 99, soit au tiers du poème : pour obtenir cette co-incidence, le discours a fait mille tours ! Au deuxième tiers, la strophe 198 (99 + 99) vient lui mettre en regard l’image d’Abel, première figure biblique du Christ. Ainsi le déploiement du texte s’appuie sur la « perfection » du nombre et sur son symbolisme spirituel. La première apparition dans le texte du nom de Jésus-Christ se produit à la strophe 18 (9+9, ce qui est une autre façon de lire 99) pour dire qu’en lui tous les commandements et les sacrifices trouvent leur fin ; puis, à la strophe 22, la mention de Jésus-Christ revient pour ouvrir l’avenir de la rédemption : l’efficacité symbolique du nombre 22, le mouvement et l’infini, vient garantir cet avenir eschatologique. Les nombres portent cette mise en miroir du Christ dans ces deux strophes, pour clore une ère et en ouvrir une autre, idée abondamment développée en ce début du Sacrifice…

8Il en va de même dans Les Signes qui apparaîtront avant le Jugement dernier. Son total de 77 strophes symbolise l’accomplissement – aussi bien spirituel que textuel dans ce cas –, car le 7 vaut pour la totalité. Accomplissement de la fin des temps, accomplissement du « sermon », sur la voie du Paradis des Justes ; le nombre est un révélateur de spiritualité (on pensera aux 77 chants monodiques d’Hildegarde de Bingen, Symphonia harmoniae caelestium revelationum.). Toujours dans les Signes qui apparaîtront…, une logique du nombre ordonne le développement du discours, qui déploie l’évocation des châtiments et des béatitudes de la strophe 22 à la strophe 66. Le onze, commun diviseur de ces nombres structurants, symbolise pour Saint Augustin, avons-nous dit, l’excès du péché, la transgression, et nul doute que la perspective de Berceo soit celle d’une admonestation « apocalyptique » pour ceux qui ne suivent pas la loi divine du Christ triomphant. Quant aux fidèles, c’est à la strophe 49, où la perfection du sept se multiplie par elle-même, que le Christ prend la tête de leur cortège bienheureux.

  • 2 L’expression est de François Garnier, Langage de l’image au moyen âge, volume II : grammaire des ge (...)

9Grammaire des nombres, « grammaire des gestes »2 inhérents au rituel… tout fait signe. Sans doute Berceo n’innove-t-il rien des contenus, mais il donne à ses lecteurs / auditeurs ce « très grand contentement » que l’on ressent au fond du cœur, nous dit-il, lorsque le signe révèle son sens :

213. Si, ainsi qu’il le fait, l’abbé croise les bras
Quand il s’incline alors devant la Majesté,
Il est bon de savoir quel en est le secret,
Si cela a du sens, si cela n’en a pas.

214. La question en est bonne, posée bien justement,
Dieu veuille que bonne réponse lui donnions,
Car l’homme a en son cœur très grand contentement
Lorsqu’on répond avec sa justesse à sa question.

10Nous comprenons alors ici que traduire, c’est révéler… En portant en langue castillane la description du rituel de la messe et son enveloppe typologique, avec l’onction de l’art poétique, le clerc fait acte « apocalyptique ». Il participe à la « révélation de Jésus-Christ », comme il a, sans nul doute, conscience de le faire lorsqu’il célèbre la messe. Le sacrement de l’autel converge avec la révélation de la Parole. En éclairer, en déclarer les Signes, c’est ce que fait Gonzalo de Berceo dans ces deux poèmes, qui prennent ainsi toute leur ampleur christique. Les belles métaphores paysannes qui brillent ça et là dans le discours en sont transcendées.

11Il ne nous fallait point ignorer que « soit dans les rythmes soit dans la modulation même » le texte de Berceo s’élevait vers son sens. La régularité du métier de clergie lui confère sa solennité. Rythme et rimes, qui font de la parole une musique, ont été au cœur des principes de notre traduction.

12Celle-ci s’appuie sur l’édition de Pedro Cátedra (Obra completa de Gonzalo de Berceo, coordinado por Isabel Uria, Clásicos castellanos, Espasa-Calpe, Madrid, 1992), pour El Sacrificio de la misa, et sur celle de Michel Garcia, dans le même ouvrage, pour Signos que aparecerán ante el Juicio Final, mais nous avons aussi consulté celle, plus ancienne, de Brian Dutton (Gonzalo de Berceo, Obras completas, London, Tamesis Books Limited, 1981), et d’autres encore… Et nous n’avons pas méconnu la traduction de ces deux œuvres en anglais par Jeannie K. Bartha, The collected works of Gonzalo de Berceo in English translation, Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2008.

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Notes

1 Cf. Guy Beaujouan, « Le symbolisme des nombres à l’époque romane », Cahiers de civilisation médiévale, 1961, vol. 4, n°14, p. 159-169.

2 L’expression est de François Garnier, Langage de l’image au moyen âge, volume II : grammaire des gestes, Paris, Le léopard d’or, 1982.

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Pour citer cet article

Référence électronique

France Autesserre et Monique de Lope-Rivière, « Introduction », in Gonzalo de Berceo - Sacrement et Apocalypse, Paris, SEMH-Sorbonne - CLEA (EA 4083) (Les Livres d’e-Spania « Travaux en cours », 4), 2017, [En ligne], Mis en ligne le 12 juin 2017, consulté le 19 novembre 2017. URL : http://e-spanialivres.revues.org/1115

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