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Alphonse X le Sage Deuxième partie

 | 
Georges Martin

Titre IV. Comment doit être le roi dans ses paroles

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  • 1 . Autres possibilités : « faculté », « aptitude », « don ». « Donayre » est un hapax dans les Parti (...)

1La parole est une disposition1 que seuls les hommes possèdent et nul autre animal. Aussi, après avoir dit dans le titre précédent comment doit être le roi dans ses pensées, nous voulons ici dire comment il doit être dans les paroles qui naissent de celles-ci. Nous exposerons ce qu’est la parole, son utilité, ses diverses sortes, la façon dont il faut la dire et les torts qu’elle cause quand elle n’est point dite comme il se doit.

Loi I. De la parole et de son utilité

2Comme les sages l’ont dit, la parole, lorsqu’elle est véritable, est chose par quoi celui qui la dit expose ce qu’il veut dire et ce qu’il a dans le cœur. Et elle est fort utile quand elle est dite comme il se doit car, grâce à elle, les hommes se comprennent les uns les autres, de sorte qu’ils peuvent agir ensemble bien plus aisément. C’est pourquoi tout homme, et à plus forte raison le roi, doit prendre garde à ses paroles afin que celles-ci soient pesées et réfléchies avant d’être dites. Une fois qu’elles sont sorties de la bouche, nul ne peut faire en sorte qu’elles n’aient été dites.

Loi II. Des diverses sortes de paroles et de la façon dont on doit les dire

  • 2 . La mengua étant essentiellement une falta mais en même temps une deshonra, quelque chose d’erroné (...)
  • 3 . Partidas, p. 330 (Admyte) : “Si acaesçiere que el iudgador defie<n>da al abo-gado por alguna razo<n> de</n></n> (...)
  • 4 . ‘Dicese de las palabras bajas y groseras’ (Alonso qui donne en exemple ce passage des Partidas).
  • 5 . Ou bien « ayant été celui qui avait mal dit ».

3Les sages ont dit qu’il est quatre sortes de paroles. La première, lorsque les hommes disent des paroles appropriées ; la deuxième, lorsqu’ils en disent de superflues ; la troisième, lorsqu’ils en disent de défaillantes2 et la quatrième, lorsqu’elles sont inappropriées. Et les paroles sont appropriées lorsqu’on les dit correctement et à raison. Elles sont superflues lorsqu’on les dit en trop3 sur des choses qui ne conviennent point à la nature du fait à propos duquel on doit les dire. Et Aristote parla de cela au roi Alexandre, comme pour lui donner un conseil, quand il lui dit qu’il ne sied point au roi d’être très bavard [prolixe, loquace ; de trop parler], ni de dire trop fort ce qu’il a à dire, sauf si les circonstances l’exigent : user de trop de mots, en effet, avilit celui qui les profère ; item parler trop fort lui ôte la mesure faisant qu’il s’exprime sans élégance. C’est pourquoi le roi doit veiller à ce que ses paroles soient toujours égales et avec de bons sons. Car les mots qui sont dits sur de vils propos inutiles et qui ne sont point beaux ni élégants tant pour celui qui les dit que pour celui qui les entend et ne contiennent point de bon avertissement ni de bon conseil, sont superflus et on les appelle grossiers4 parce qu’ils sont vils et sans élégance et ils ne doivent pas être dits devant des hommes de bien et encore moins par ces derniers et, à plus forte raison, par le roi. De même, il ne convient pas que le roi dise des paroles basses et sottes car celles-ci font beaucoup de tort à ceux qui les entendent et beaucoup plus encore à ceux qui les profèrent. Et à ce sujet Sénèque, le philosophe de Cordoue, dit que toute chose qui est vilaine à faire, il ne sied point à l’homme de la dire publiquement. Il est dit, en outre, que les mauvaises paroles corrompent les bonnes mœurs. Nous disons, par conséquent, que toute façon de parler qui correspondrait à celles que nous venons de dire, serait superflue. Et le roi qui en userait serait la proie des langues des hommes qui pourraient dire de lui ce qu’ils voudraient, ce qui est une grande peine ici-bas ; et dans l’autre siècle Dieu aurait à le châtier pour avoir été celui qui avait mal dit5 alors qu’Il l’avait placé en lieu où il devait bien dire.

Loi III. Le roi doit empêcher que sa bouche ne dise des paroles défaillantes

  • 6  Cf. glose de G Lopez sur le sens de “igual”.
  • 7 . Tortura : « obliquidad o corvadura. Lat. obliquitas. Flexio. » (Aut.)
  • 8 . « Moi je suis le Chemin, et la Vérité, et la Vie » (Jn, 14, 6).

4Les paroles du roi ne doivent pas être défaillantes. Et celles-ci pourraient l´être de deux façons. Premièrement, s’il s’écartait de la vérité et mentait sciemment au détriment de lui-même ou d’autrui. Car la vérité est chose droite et immuable6. Et, comme Salomon le dit, la vérité ne souffre point d’écart ou de torsion7. En outre, notre Seigneur Jésus-Christ dit de lui-même qu’il était la Vérité8, d’où il s’ensuit que les rois, qui sont ceux qui Le représentent sur terre et à qui il revient de bien préserver cette Vérité, doivent veiller à ne pas s’opposer à [être contre] elle en tenant des propos mensongers. La deuxième manière de parler de façon défaillante, ce serait si le roi disait les choses si brièvement et si précipitamment que ceux qui les entendraient ne pourraient point les comprendre. Et, selon le mot des savants, quoique l’homme doive parler avec peu de mots, il ne doit pas pour autant le faire de telle façon qu’il n’expose pas correctement et ouvertement ce qu’il a à dire. Et le roi doit veiller à cela davantage que tout autre homme, car, s’il ne le faisait pas, ceux qui l’entendraient penseraient qu’il s’exprime ainsi faute d’entendement ou par une défaillance de raison. En outre, s’il tenait des propos mensongers, les hommes qui l’écouteraient ne le croiraient pas, même s’il disait la vérité, et ce serait pour eux l’occasion de mentir à leur tour. Item, s’il s’exprimait de telle manière qu’on ne le comprenait point, personne ne saurait lui répondre ni le conseiller à propos de ce qu’il dirait. Et chacune de ces choses serait pour lui cause de grand grief et de grand blâme en ce bas monde et, dans l’autre, Dieu aurait à le châtier pour avoir usé du mensonge alors qu’Il l’avait mis sur terre à sa place afin de faire et dire la vérité.

Loi IV. Comment le roi doit veiller à ce qu’il ne dise des paroles inappropriées

5Les paroles du roi ne doivent point être inappropriées et elles pourraient l’être de deux façons. La première, s’il parlait pour se louer lui-même grandement, car c’est là une chose fort messéante à tout homme : s’il est bon, ce sont ses propres œuvres qui le loueront. Et comme Sénèque, le philosophe, le dit, celui qui se loue trop lui-même déprécie sa gloire. Item, le roi Salomon dit « que la bouche d’autrui te loue mais pas la tienne, car c’est par la bouche d’autrui qu’on est loué et non par sa propre bouche ». Item, il ne doit pas louer les autres en disant d’eux plus de bien qu’il n’en ont, car une telle louange est flatterie, ce qui revient à dire louange trompeuse et une chose messéante à tout homme qui la pratique et, à plus forte raison, au roi.

  • 9 . On doit supposer qu’ici commence la deuxième forme de « palabras desconvenientes », c’est-à-dire (...)
  • 10 . « C’est un grand signe de médiocrité de louer toujours modérément », Vauvenargues (cité par Littr (...)
  • 11 . Mala estança : desdicha, fracaso selon Alonso. Peut-être également “malheur”, “malheureux”.

6C’est pourquoi9 Sénèque dit « quiconque veut louer quelqu’un le fasse modérément »10, car la louange excessive est hors de propos et se change en injure, qui est la première des trois manières d’injure, et, d’ailleurs, la plus outrageante [offensante] de toutes. La deuxième manière, c’est quand on dit du mal de ses supérieurs, comme Dieu ou les saints ; item des seigneurs de ce monde, comme les rois dont on est le vassal naturel, ou bien de ceux dont on est le descendant direct comme le père, la mère ou en amont. Injurier Dieu, en effet, est contre nature, comme quand la créature dit du mal de son créateur, et, en outre, c’est chose qui ne peut être, puisqu’on ne peut dire du mal de Celui en qui il n’est nul mal. Et injurier les saints est une grande folie car ils sont les intermédiaires entre les hommes et Dieu. C’est pourquoi ceux qui les injurient sont comme ceux qui crachent vers le ciel : leur crachat retombera sur leur visage. En effet, puisque l’injure qu’ils leur adressent ne les atteint pas, il est forcé que celle-ci revienne vers ceux qui la disent. Et dire du mal des rois et des autres seigneurs, c’est impudence et déloyauté, comme quand on injurie ceux sous l’empire de qui on est et de qui on reçoit des bienfaits. Et dire des mots injurieux de son lignage, c’est un dit très fâcheux11 et déraisonnable et qui, en outre, se change tout entier en injure contre soi-même. Et ces injures dont nous avons parlé conviennent encore moins à un roi qu’à tout autre homme. En effet, étant le roi tenu de réprimander ceux qui diraient de tels mots, il doit d’autant plus se garder lui-même de les dire. Item, il doit se garder de la troisième manière, qui est de dire du mal des hommes en les insultant quand ils sont devant lui ou ailleurs, alors qu’ils ne le méritent pas. Car le roi qui insulte les hommes devant lui de telle manière qu’ils peuvent l’entendre, on dirait qu’il veut davantage les infamer [déshonorer] que les tancer. Et s’il les insulte quand ils ne sont pas présents ou qu’il leur impute un tort dont ils ne sont pas coupables, il prouve par là que ses paroles recherchent davantage le mal que le bien puisque ne se trouvent point devant lui ceux contre qui il parle.

  • 12 . « Place, Yahve, une garde à ma bouche, surveille la porte de mes lèvres » (Ps 141, 3-4).

7C’est pourquoi le roi doit bien se garder de dire toutes ces manières de paroles dont nous avons traité. Car, outre le méfait qu’il commettrait en les disant, il pourrait s’ensuivre un très grand préjudice à ses gens, car ceux qui entendraient de tels mots les tiendraient pour vrais, de sorte que ceux contre qui ils seraient dits resteraient déshonorés. À ce sujet, Aristote conseilla au roi Alexandre de bien faire attention à ses mots, car de la bouche du roi vient la vie et la mort de son peuple, honneur et déshonneur, mal et bien. Et il lui faut prier Dieu pour qu’Il l’y aide, comme le fit le roi David dans sa prière « place, Seigneur, une garde à ma bouche et une serrure et une porte sur mes lèvres »12. C’est pour cela qu’il dit très précisément ‘porte’ : pour pouvoir l’ouvrir, afin de dire les mots convenables, et la fermer afin de taire ceux qui ne doivent pas être dits. C’est pourquoi le roi qui de la sorte ne tiendrait pas sa langue et aurait coutume de dire les paroles inconvenantes sus-dites, serait grandement châtié par Dieu en ce monde, car Il ferait en sorte que les hommes tinssent pour vils ses mots et eussent l’audace de dire du mal de lui, en guise de vengeance ; et dans l’autre siècle Il le châtierait à cause de sa médisance injustifiée qui est un très grand péché dont Dieu a grande peine.

Loi V. Du tort qui vient de la parole quand elle n’est pas dite comme il se doit

8Le roi et les autres hommes commettent un très grand tort quand ils disent des mots mauvais et vilains et qu’ils ne les disent pas comme il se doit, car une fois qu’ils ont été dits, on ne peut éviter qu’ils ne soient répétés. C’est pourquoi un philosophe dit que l’homme doit davantage se taire que parler et se garder de donner libre cours à sa langue devant les autres hommes et, encore plus, devant ses ennemis afin qu’ils ne puissent se servir de ses mots pour le détruire ou lui causer du tort. Celui qui parle trop, en effet, ne peut éviter de sombrer dans l’erreur et trop parler avilit les mots et fait que l’homme découvre ses secrets. Et s’il est simple d’esprit, les hommes comprendront par ses mots qu’il est ainsi. Car, de même que c’est par le son qu’elle fait que l’on sait que la cruche est brisée, de même l’esprit de l’homme nous est montré par ses mots.

Notas

1 . Autres possibilités : « faculté », « aptitude », « don ». « Donayre » est un hapax dans les Partidas. Au 15e Nebrija rapproche “donaire” de facetia et de festuitas. Mais je pense qu’il faut garder ici l’idée d’un “don” impliquant une grâce. Cf. étymologie de Covarrubias, recueilli ds Aut. Autres occurrences trouvées dans Admyte : « Lo que agora dire : mas lo digo por contar vna cosa descarnio & de vileza carnal que por donayre » (Libro de Marco Polo, fol. 29v) ; « despues que el Rey don alfonso la vio pagose della mucho : tanto que fue complido lo que ella queria : ca la vio muy fermosa & de muy buen donayre : & fue tan enamorado della como ella del » ; “& era fijodalgo & grande de cuerpo & rezio de sus miembros & home mucho apuesto & de buen donayre” (Crónica popular del Cid, fol. 56v, 74r).

2 . La mengua étant essentiellement une falta mais en même temps une deshonra, quelque chose d’erroné et de vil, nous gardons cette polysémie en jouant sur le mot « faute ». La loi 3 justifie, d’ailleurs, ce choix puisque les « palabras menguadas » sont celles par lesquelles on commet une faute. Peut être « erronées » conviendrait également.

3 . Partidas, p. 330 (Admyte) : “Si acaesçiere que el iudgador defie<n>da al abo-gado por alguna razo<n> derecha que no abogue delante del fasta tienpo çierto assi como si lo fi-ziese porq<ue> fue el abogado muy enoioso o atra-uellador delos pleytos : o fablador a demas : o por otra razon semeiante destas dende adelan-te no deue abogar antel fasta en aquel tienpo que señalare”. Cronica popular del Cid, cap. 136 : “& busco carrera como gela compliese : ca prendio los fijos de abu-becar & muchos homes buenos dela villa. & lleuo d<e>los gra<n> hauer a demas”.

4 . ‘Dicese de las palabras bajas y groseras’ (Alonso qui donne en exemple ce passage des Partidas).

5 . Ou bien « ayant été celui qui avait mal dit ».

6  Cf. glose de G Lopez sur le sens de “igual”.

7 . Tortura : « obliquidad o corvadura. Lat. obliquitas. Flexio. » (Aut.)

8 . « Moi je suis le Chemin, et la Vérité, et la Vie » (Jn, 14, 6).

9 . On doit supposer qu’ici commence la deuxième forme de « palabras desconvenientes », c’est-à-dire les « denuestos ».

10 . « C’est un grand signe de médiocrité de louer toujours modérément », Vauvenargues (cité par Littré).

11 . Mala estança : desdicha, fracaso selon Alonso. Peut-être également “malheur”, “malheureux”.

12 . « Place, Yahve, une garde à ma bouche, surveille la porte de mes lèvres » (Ps 141, 3-4).

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