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Del peccato alessandrino - Marta Materni
Capitolo xi

Il Libro de Alexandre all’ombra di Chartres ?

Texte intégral

1Più volte, specialmente negli ultimi anni, parlando del Libro de Alexandre si è evocato il nome di Chartres e, conseguentemente, lo scenario rappresentato da tutto quel mondo intellettuale che ruoterebbe intorno alla cosiddetta “scuola di Chartres”. È un’affermazione che, in particolare, si ripete costantemente nelle ultime analisi di Jorge García López :

  • 1 J. García López, « La alegoría de la Naturaleza en el LdA », M. Freixas, S. Iriso (eds.), Actas del (...)
  • 2 Id., « Introducción », in : Alexandre, p. 58.

Por supuesto que no se trata de asignar el autor del Alexandre a la escuela de Chartres con ligereza mecánica, pero sí de observar cómo opera con alguna de las categorías primordiales de esa tradición, con unos conceptos que en esencia son ajenos de otros ambientes intelectuales del siglo xiii1.
Pues bien, esa visión del mundo tiene padres nobles y conocidos : está asociada a nombres y apellidos muy concretos a lo largo del siglo
xii. En efecto, la concepción científica de una medicina natural, el personaje de Natura que colabora con la Divinidad, la misma doctrina de la creación […] constituyen señas de identidad de la tradición carnotense y de la abadía de Chartres2.

2Riprendiamo però un momento i termini della questione, partendo da una grossolana definizione della “scuola di Chartres”, grossolana ma funzionale in questo contesto alla nostra indagine : potremmo così parlare di un movimento intellettuale che, a partire dai testi, fra le altre cose si caratterizza per uno spiccato interesse nei confronti della fìsis.

  • 3 M. Lemoine, Intorno a Chartres. Naturalismo platonico nella tradizione cristiana del xii secolo, Mi (...)
  • 4 Qualche dato cronologico e testuale di riferimento : Bernardo di Chartres (†ca. 1124-26), Glosae su (...)

3Ma, si diceva, il quadro va rivisto. Va riconsiderata innanzitutto la stessa validità dei termini della questione così espressa. In primo luogo, la definizione di “scuola di Chartres” — al pari di altre analoghe come ad es. quella di “scuola di traduttori di Toledo” — intesa come esperienza intellettuale reale, ben delimitata e omogenea, corrisponde a una categoria storiografica che è stata contestata è rimessa in discussione : esistono una serie di autori e di opere, ma questi elementi, da noi percepiti come un insieme, permettono la definizione di “scuola” ?3 In realtà non è possibile parlare di un pensiero chartrense compatto, organico e articolato in categorie univoche utilizzabili come termini di paragone. Si ribadisce : esistono i singoli autori e i singoli testi4, esistono le reminescenze o le allusioni dirette a un singolo testo o a un singolo autore. Possono esistere tuttavia anche reminescenze di un’atmosfera generale, di una sorta di allure, di sottofondo comune al di là delle declinazioni individuali. E credo che vadano intese in questo senso le diffuse affermazioni circa la presenza dello spirito chartrense nei romans antiques ; romans, si badi bene, se non contemporanei di poco posteriori all’attività stessa di questa presunta scuola — uso il termine per brevità del discorso. Ma quale senso o peso attribuire all’allure quasi un secolo dopo ? Essa si è ormai cristallizzata in luogo comune, e di fronte al luogo comune non trovo che abbia senso richiamare insistentemente la sua origine, attribuendo a chi lo utilizza un cosciente appello a tutto quel retroterra culturale — in questo caso filosofico — che ha prodotto quello stesso concetto fissatosi poi in topos.

4Mi sembra perciò fondamentale distinguere — quanto a peso — fra l’eventuale spirito chartrense dei romans antiques, appartenenti al pieno xii sec., e quello del LdA, da ascrivere, comunque lo si voglia datare, al xiii sec. : in conclusione, niente di eccezionale, in realtà, intorno alla presenza di alcuni particolari concetti ed espressioni fra le coplas castigliane. Occorre perciò rivalutare alla luce di quanto detto i singoli punti oggetto della questione.

L’interesse per questioni di fisica

5Di questo tema si discuterà più ampiamente nell’ultimo paragrafo : in estrema sintesi esso è comunque senza difficoltà riconducibile tanto a suggestioni degli stessi romans antiques quanto all’ambito delle enciclopedie naturali duecentesche, nate peraltro nella scia della stessa esperienza chartrense. Di conseguenza, parlerei in questo caso di influsso “di seconda mano”.

La rilevanza dell’entità Natura

6Il riferimento in questo caso è al duplice dialogo di doña Natura, con Dio e con Lucifero, riguardante il destino di Alessandro (cf. infra per la sua analisi approfondita) ; in questa scena l’apporto maggiore del poeta castigliano consiste nell’aver introdotto quella premessa all’episodio infernale che è costituita dall’ascesa dell’irata Natura fino a Dio per ricevere la sua autorizzazione ad agire contro il Macedone. Nel valutare il peso di una tale rappresentazione di Natura si deve però, per prima cosa, tenere presente che la sua personificazione e azione come personaggio, seppur limitatamente alla discesa infernale, sono ereditate dalla fonte, cioè dall’Alexandreis. Questo mi sembra un punto fondamentale : di conseguenza assai differente è il grado di originalità associabile alla presenza di tale personificazione nel poema mediolatino del xii sec. e nel poema castigliano del xiii.

  • 5 J. García López, « Introducción… », p. 40.

7L’esistenza del personaggio Natura è invece, per García López, un ulteriore elemento a favore della parentela “spirituale” del poema castigliano con il Roman de Thèbes : « [Entrambi] tienen un personaje común muy conocido en el siglo xii : en varias escenas, el narrador del roman francés hace recaer sobre Natura la responsabilidad por la forma de las criaturas (vv. 2031-2032, 2362, 4213-4214) »5. Ma si tratta appunto di un personaggio comune, o perlomeno non esclusivo del roman tebano, e in questo caso il legame non appare particolarmente significativo. Questa Natura creatrice è ad esempio ben attestata anche nell’Erec et Enide di Chrétien de Troyes :

  • 6 Altri esempi in Athis et Prophilias : (390) « Ains plus bele ne fist Nature » ; (2158-2159) « Sor l (...)

Mout estoit la pucele gente,
que tote i avoit mis s’entente
Nature qui faite l’avoit
. (Erec, 411-413)

De ceste tesmoingne Nature
c’onques si bele creature
ne fu veüe en tot le monde.
(Erec, 421-423)

Tant l’avoit bien Nature ovree6. (Erec, 1668)

8E i riferimenti abbondano nelle artes rethoricae latine, in primis nella Ars versificatoria di Matthieu de Vendôme :

(descrizione di luogo)
Naturae studium locus est, quo veris abundant
deliciae, veris gratia, veris opes.
blanditur Natura loco, donando favoris prodiga

donatis rebus egere potest
. (cap. 3)

(descrizione di Elena)
Pauperat artificis Naturae dona venustas

Tindaridis, formae flosculus, oris honor. (cap. 56)

9O nella Poetria Nova di Geoffroi de Vinsauf, per quel che riguarda la descrizione femminile :

Femineum plene si vis formare de corem,
praeformet capiti Naturae circinis orbem.
(vv. 562-563)
[…] Mentumque polito
marmore plus poliat Natura potentior arte. (vv. 578-579)

10In particolare, in quest’ultimo testo Natura opera come un vero e proprio personaggio indipendente, immersa nella disperazione di fronte al Crocifisso :

Dum mortem patentur, ait Natura : « Necesse
est patiar : Dominus patitur. Complangite mecum,
orune genus rerum ; caelum tria lumina claude ;
aer, caliga ; mare, clama ; terra, tremisce ;
omnia flete simul elementa ». Perhorruit ergo
planctibus et totam se rupit. Signa dederunt
omne genus rerum, caelum sua lumina claudens,
aer caligans, mare clamans, terra tremiscens,
omnia cum lacrimis elementa. Nec accidit istud
ex serie rerum solita, sed vin quia mortis
passus erat Dominus Naturae. Vin simul istam
passa fuit Natura suo compulso dolore. (vv. 1409-1420)

11Tornando al testo castigliano e ai suoi ipotetici legami chartrensi, in questo ambito spicca soprattutto l’accento che è stato posto sulle espressioni :

La Natura que cría todas las crïaturas. (LdA, 2325a)
Pesó al Crïador que crïó la Natura
. (LdA, 2329a)
El Criador que fizo todas las crïaturas. (LdA, 2335a)

  • 7 Sulla diffusione di questi termini cf. Bibliografia, § 3.18.3.
  • 8 R. S. Willis, « Mester de clerecía : A Definition of the LdA », Romance Philology, 10, 1956-57, p.  (...)

considerate come calco romanzo della terminologia latina natura naturans e natura naturata7 coniata da Michele Scoto e allusioni quindi dirette a una dimensione filosofica, e conseguentemente spia rivelatrice delle conoscenze dell’autore — della clerecía dell’autore e non di quella del personaggio8.

12Personalmente, in primo luogo, trovo dubbio che le espressioni castigliane rimandino specificatamente a quelle filosofiche latine. Né calcherei eccessivamente la mano sull’alternanza criar/fazer come fa invece Jorge García López :

  • 9 J. García López, « La alegoría… ».

[l’autore ci mostra] una suerte de scala naturae que va dal Criador a las criaturas a través de Natura. A esta última le corresponden siempre formas verbales en presente ; a la Divinidad, el pasado perfecto. Este sutil matiz cría y fizo está atestiguado por los dos manuscritos supervivientes y no hay lugar a duda. La Divinidad “creó” la Natura e “hizo” las criaturas, mientras que la Natura las “cría” en una suerte de delegación que mantiene vivo el flujo de la creación y la semilla de la vida9.

13Proporrei al contrario che queste tre espressioni, fondamentalmente piuttosto confuse, rappresentino il tentativo di “correggere” la fonte. Il concetto della Natura che crea è infatti ereditato dalla stessa Alexandreis : ai vv. 11-14 la si presenta mentre « nouumque/ intermittit opus et quas formae figuras / ceperat, et uariis animas infundere membris / turbida deserti » ; e poco piú oltre, con riferimento a Lucifero, si dice esplicitamente che (vv. 78-79) : « assumitque figuram / quam dederat Natura creans ».

14Il concetto doveva d’altronde essere comunemente diffuso dato che nel Laborintus di Eberardo Alemanno, arte retorica e opera quindi destinata a un pubblico ben diverso da quello di un trattato filosofico, leggiamo : (vv. 11-12) « Exhorret Natura parens dum matris in alvo / elimat miseri parvula membra viri », e (vv. 19-20) « Sed Natura jubet naturans ne manus illic / cessit ubi fuerit materiale bonum ». Laborintus che, si ricorda, purtroppo non è possibile datare con precisione ma che, stretto fra le due date limite 1213 e 1280, si colloca comunque in pieno xiii secolo. Inoltre questo testo ci offre una delle “liste” conservate di libri e auctores, espressione della cultura delle scuole — e sottolineo scuole, senza che nel discorso sia necessario chiamare in causa la parola università —, e fra questi testi si contano anche il De planctu Naturae di Alano di Lille e il Megacosmus e Microcosmus di Bernardo Silvestre.

  • 10 Ricordo fra l’altro che, ad esempio, le glosse di Geoffroi de Vitry al De raptu Proserpina di Claud (...)
  • 11 Su questo tema cf. T. Gregory, Anima mundi. La filosofia di Guglielmo di Conches e la scuola di Cha (...)

15Ripeto, le locuzioni alessandrine mi sembrano soprattutto un tentativo — non perfettamente riuscito dato le sovrapposizioni che si sono generate — di gestire nel modo più ortodosso possibile il materiale della fonte. L’espressione « Natura que cría » traduce l’immagine offerta da Gautier, le due successive “aggiustano il tiro” presentando un più rassicurante, e forse familiare, Dio creatore10. Che poi, sull’introduzione dell’elemento-Dio come interlocutore di Natura, abbiano agito anche conosciute e diffuse rappresentazioni dell’Anima mundi11 è un fatto possibile. Ma per quel che riguarda le espressioni utilizzate dal poeta castigliano non evocherei in modo tanto perentorio i contesti filosofici sopra citati. Non escluderei anche che l’alternanza criar/fer di 2335a derivi da esigenze puramente estetiche : non sovraccaricare cioè di eccessive allitterazioni e figure etimologiche, con un terzo elemento linguistico della stessa famiglia, il verso in cui erano già presenti le parole Criador e criaturas.

16La conoscenza di certe eventuali formule di un supposto pensiero chartrense cosí ricontestualizzate non mi sembrano perciò un dato eccezionale, bensì espressioni comuni acquisibili in ambiente scolastico-letterario.

L’uomo microcosmo

17Come immagine genuinamente chartrense è stata infine additata quella dell’uomo-microcosmo osservato da Alessandro nel suo volo trasportato dai grifoni :

Solémoslo leyer, diz’lo la Escriptura,
que es llamado mundo el omne por figura ;
qui comedir quisiere e asmar la fechura
entendrá que es bien sazón sin depresura.

Asia es el cuerpo, segunt mi oçïent’,
sol e luna los ojos que naçen d’orient’ ;
los braços son la cruz del Rey Omnipotent’
que fue muerto en Asia por salut de la gent’.

La pierna que deçende del sinistro costado
es el regno de África por ella figurado ;
toda la mandan moros, un pueblo renegado,
que oran a Mahómad, un traedor probado.

Es por la pierna diestra Europa notada ;
ésta es más católica, de la fe más poblada ;
ésta es de la diestra del obispo santiguada,
tienen Petrus e Paulus en ella su posada.

La carne es la tierra espessa e pesada,
el mar es el pellejo que la tiene çercada ;
las venas son los ríos que la tienen temprada ;
fazen diestro e siniestro mucha tornaviscada.

Los huessos son las peñas que alçan los collados,
cabellos en la cabeça las yerbas de los prados;
crían en esta tierra muchos malos venados,

que son por majamiento de los nuestros pecados.

(LdA, 2503-2513)

18Secondo l’ultimo editore del Libro, in questo passo :

  • 12 J. García López, « Introducción… », p. 61.

Nuestro anónimo recoge la metáfora como una suerte de símbolo conclusivo en el cierre de su periplo alejandrino, sellando así el círculo abierto en la exposición del quadrivium, donde la medicina es una ciencia natural […], es decir, basada en la filosofía natural, como lo era la de los pensadores carnotenses, para quienes la fisiología humana era la culminación de las exposiciones astronómicas y meteorológicas12.

19Ma l’immagine descritta dal poeta castigliano presenta una trappola : il mondo appare sì agli occhi di Alessandro in forma di uomo — e l’uomo di conseguenza si converte quindi in microcosmo — ma la figura rappresentata non è una figura umana qualunque bensì quella dell’uomo-Cristo, come evidentemente dimostrano le braccia in croce. La croce è evocata anche nel mapamundi delle coplas 276-296 (280) : « Qui asmar’ cómo yazen los mares, de quál guisa / […] verá que tién’ la cruz essa figura misma ». Con questo particolare lo spirito chartrense si annulla, e il paragone avanzato con il microcosmo presentato da Bernardo Silvestre nella sua Cosmographia perde di forza.

  • 13 Ho trovato conferma a queste mie considerazioni in una corrispondenza privata con Dominique Poirel, (...)

20In conclusione, si potrebbe anche sostenere che nel LdA siano rintracciabili formule e immagini di ascendenza chartrense (ma, come si è visto, non tutte) ; quello che non reputo vada fatto è però attribuire a queste formule un particolare peso di natura intellettuale : esse rimandano in primo luogo a se stesse, non più a Chartres13.

Fra storia e natura : il mondo delle enciclopedie

  • 14 A. Arizaleta, « “Semellan argentadas”. La razón de los astros en el LdA », Troianalexandrina, 1, 20 (...)
  • 15 Su questo aspetto particolare dell’enciclopedismo medievale — quello cioè legato al mondo orientale (...)

21Per completare il discorso iniziato nelle pagine precedenti vorrei ora soffermarmi su un secondo punto per sfumare drasticamente un’affermazione che spesso ricorre nelle pagine dedicate al poema castigliano : la definizione cioè del LdA come “enciclopedia”. Ad esempio : « Una enciclopedia en aparencia transmutada en narración de una materia clásica » ma anche « le LdA est une encyclopédie de tous les savoirs »14. In effetti potremmo sì considerarlo come una “enciclopedia” ma, ribaltando la prima citazione, piuttosto come un’“enciclopedia di materia antica” con qualche spunto enciclopedico “classico” che deriva da approfondimenti (non moltissimi in verità) di temi diffusi nella cultura romanesque legata alla matière antique. A ben vedere il LdA non indulge in fondo più di tanto, se non il minimo indispensabile naturalmente connaturato alla storia alessandrina, alla digressione rappresentata dall’elemento enciclopedico/fantastico orientale15. Basterebbe considerare la diversità delle fonti utilizzate da Thomas di Kent per le sue sezioni, queste sì enciclopediche : le Collectanea rerum memorabilium di Solino e la Cosmographia di Aethicus Ister. Basterebbe soprattutto confrontare la consistenza testuale dei passaggi orientali nelle due opere :

  1. Chevalerie : l’arrivo in India, lasse 243-263, 278-281, 285-300 ; la riconquista dell’India e l’esplorazione delle sue meraviglie, 324-336, 344-359, 370-380 ; la scoperta dell’Etiopia, 416-444 ; il ritorno in India, 478-487.

  2. LdA : se si esclude il lapidario babilonese (coplas 1468-1492), possiamo solo ricordare : gli elefanti, 1976-1080 ; la fauna indiana, 2155-2183 ; gli uomini selvaggi, 2472-2474 ; l’araba fenice, 2475-2477 ; gli acefali, 2495.

  • 16 Cito invece da C. Connochie-Borgne, « “Nature” et “clergie” dans l’œuvre de vulgarisation scientifi (...)

22Né, per rimanere nell’ambito di questo tema, le poche inserzioni rappresentate dal lapidario e dalla “lezione” di astronomia sull'eclissi (cc. 1209-1231) sono sufficienti ad avvicinare il LdA alle enciclopedie naturali sul tipo dell’Imago Mundi di Onorio d’Autun (1080-1154) o del De proprietatibus Rerum di Bartolomeo Anglico ; o meglio, enciclopedie di questo tipo sono assai probabili, se non sicure, letture dell’autore del LdA, ma certamente il LdA non si propone come loro alter ego romanzo. Occorre spostarsi in ben altro campo se si vuole parlare di enciclopedie e natura in ambito romanzo, in quello occupato ad esempio dalla traduzione/adattamento dell’Imago da parte di Gossouin de Metz nella sua Image du monde (cito dalla redazione in prosa) : « Ci commence li chapitre dou roumanz mestre Gossouin qui est apellez Ymage du monde. Ce livre de clergie, que l’en apele l’Ymage dou monde, qui est translatez du latin en rommaz »16.

  • 17 C. Connochie-Borgne, art. cit., p. 23.

23Siamo in una fase di evoluzione della clergie differente rispetto a quella del LdA, una fase in cui « la laïcisation du savoir » ha compiuto un passo in avanti : a questo punto si sono stabilite connessioni tali per cui « un romans de clergie est une image du monde »17 :

  • 18 Ibid., p. 26.

La figure du clerc est ici exemplaire. Connaître la nature c’est accéder à l’art de Dieu. L’accès est dangereux, on le sait, mais les voies de la perdition semblent devenir celles du salut. Le savoir a perdu l’homme, exilé en ce monde obscur, mais le savoir tourné vers Dieu sauve l’homme en lui rendant les sens et la beauté du monde, signes de l’infinie bonté de Dieu. La relation de l’homme à Dieu passe pour la nature, celle de l’homme à la nature passe pour Dieu, et la relation de Dieu à la nature s’inscrit dans l’homme18.

24Riporto questa citazione non solo per la sua incisività descrittiva rispetto al significato dell’Image, ma anche pensando a quel che si dirà nell’ultimo capitolo riguardo al peccato alessandrino. Non sarà ozioso presentare, anche se solo in parte data la sua estensione, la composizione dell’Imago Mundi per capire di che genere di testi stiamo parlando :

Liber i. Quid sit mundus – Quot modis mundus formetur – De quatuor elementis – De septem nominibus terrae – De forma terrae – De quinque zonis – De habitabili zona – Unde dicatur Asia, et quae sit prima ejus regio – De Paradiso – De quatuor fluminibus – De India – De monstris – De bestiis – De Parthia – De Mesopotamia – De Syria – De Palestina – De Aegypto – De Caucaso et Orientis regionibus – De minore Asia – De regionibus Asiae – De Europa – De Scythia – De superiore Germania – De inferiore Germania – De Thracia – De Graecia, unde sit dicta, et in qua parte sita sit – De Italia – De Gallia [...] – Quod sit Infernus – De aqua, quae est secundum elementum – De oceano – De aestu maris – De voragine – De terrae motu – De hiatu – De frigore [...] – De aere, ubi daemones sint – De ventis – De cardinalibus ventis – De nubibus – De tonitruo et fulminibus – De iride – De pluvia [...] – De septem planetis – De luna – Secundus planeta, Mercurius – Tertius planeta, Venus […] – De absidibus planetarum – De coloribus planetarum – De via planetarum – De sono planetarum – De coelesti musica – De homine microcosmo – De mensura sive planetarum distantia – De coelo – De climatibus – De plagis – De firmamento – De axe – De stellis – De sideribus – De zodiaco – De ariete – De Tauro […]

Liber
ii. De aevo – De temporibus aeternis – De temporibus mundi [...] – De die […] – De signis Zodiaci et parallelis Solis – De primo circulo – De secundo circulo […] – De horizonte – Die dierum divisione […] – De umbra – De eclipsi – De septem noctis temporibus – De hebdomada – De mensibus – De Januario [...] – De kalendis – De nonis – De idibus -De vicissitudine anni – De vere – De aestate – De autumno – De hieme – De inaequalitate temporis – De elementis – De homine microcosmo – De anno – De anno lunari – De solari anno – De bissextili – De Mercurii anno – Annus Veneris [...] – Quot horis luna luceat – Luna quot partibus a sole distet – In quo signo luna sit [...] – De termino Paschali – De Quadragesimali – De Rogationibus – De Pentecoste – De adventu – De embolismo – De Diebus Aegyptiacis.

Liber
iii seu Chronologia. De Adam Abel et Cain [...]

25Ho citato non a caso quest’enciclopedia perché Jorge García López ha notato come essa (insieme agli altri testi, dello stesso tenore, di Onorio, cioè i De philosophia mundi libri quatuor e il De solis affectibus seu affectionibus liber) sia uno dei pochi testi a contenere la notazione astronomica, presente nel LdA (c. 1222), secondo cui la luna è maggiore della terra (Lib. i, cap. lxix) : è chiaro, già dal semplice elenco degli argomenti trattati, come composizioni di questo tipo possano essere state una lettura del nostro autore. Tante allusioni del LdA — peraltro semplici allusioni non sviluppate — a quelle che sono state considerate questioni di filosofia naturale non necessitano di postulare letture che vadano oltre queste summae.

26Le tendenze “naturalistiche” saranno ancora più evidenti nell’adattamento romanzo dell’Image du monde. Eccone un’efficace descrizione :

  • 19 Cito dal résumé di S. Centili, La tradition manuscrite de l’Image du monde. Fortune et diffusion d’ (...)

Le public visé. Les rédactions remaniées déclarent seulement être destinées à un public laic, mais le texte ne laisse aucun doute quant à la classe sociale qui est visée par le programme d’instruction et d’édification de l’Image du monde ; selon l’encyclopédie, les clercs sont comparables des chevaliers et la philosophie est depuis toujours appannage de la noblesse ; les exempla d’ailleurs ne cessent de célébrer les seigneurs qui ont mis leur vie au service de la connaissance. C’est donc principalement à un public chevaleresque que s’addresse l’encyclopédie, dans toutes ses versions.

La méthode didactique. Tandis que la Réd. A mène un parallèle discours scientifique d’instruction et discours moral d’édifications, les rédactions remaniées séparent nettement les deux parcours : l’histoire des clercs devient ainsi une introduction à la science. La volonté est de proposer un enseignement de difficulté croissante mais graduelle, compréhensible — avec un peu d’étude et d’effort — par un autodidacte. Quelques détails pourraient au contraire suggérer que la rédaction originale ait été conçue pour un usage de type scolaire19.

27E la sua composizione secondo il sommario posto all’inizio della redazione in prosa :

Ci commence li chapitre du roumanz mestre Gossouin qui est apelez ymage du monde. Ce livre de clergie, que l’en apele l’ymage dou monde, qui est translatez de latin en rommanz, contient .lv. chaspistres et .xxviii. Figures […]. Li premiers chapistres parole de la poissance de Dieu. Li seconz, pour quoi Diex fist le monde. Li tierz, pour quoi Diex forma homme a sa samblance. Li quarz, pour quoi Diex ne fist houme tel qu’il ne peust pechier. Li quinz, pour quoi et comment les .vii. arz furent trouvées, et de lor ordeneance. Li sisiesmes, de trois manieres de genz que li philosophe poserent au monde, et comment clergie vint en France. Li septiesemes, de la maniere des .vii. arz. Li oictiesmes, de Nature comment ele oevre et quel chose ce est. Li nueviesmes, de la forme du firmament. Li disiesmes, comment les quatre elemenz i sunt assis. Li onziesmes, comment la terre se tient en mi le monde. Li douziesmes, quele la reondesce de la terre est. Li treziesmes, pour quoi Diex fist le monde reont. Li quatorziesmes, de l’ineleté du cours du firmamente et des vii planetes.

Ci commencent les chapistres de la seconde partie
[...]. Li premiers chapistres est comment la terre est devisée en diverses parties et que part ele est habitée. Li seconz est de la mapemonde, et ou ele commence. Si i est d’Aise la grant, et de paradis terrestre, et ou il siet. Et d’Inde, et de la diversité des genz. Et des pierres des contrées d’Aise la menour; des genz et des poissons et des arbres qui la sont. Li tierz est d’Europe et de ses regions. Li quarz, d’Aufrique et de ses contrées. Li quinz, des ylles et de leur choses. Li sisiesmes, des diversetez d’Europe et d’Afrique ; et la maniere des bestes et des oisiaus qui i sont. Li septiesmes, d’aucune choses communes. Li oictiesmes, ou enfers siet, et quel chose ce est. Li nueviesmes, pour quoi et comment l’yaue court par mi la terre. Li disiesmes, pour quoi yaue douce et salée, noire et chaude et euvenimée sourt. Li onziesmes, ou la mappemonde fenist, et si i est des diverses fontainees. Li douziesmes, comment la terre croulle et fent. Li treziesmes, comment la mer devient salée. Li quatorziesmes, de l’air et de sa nature. Li quinziesmes, comment nue, pluies, gelées, nois, grelles, tempestes, esparz, et tonnoires aviennent. Li seziesmes est comment li vent naissent. Li diseseptiesmes est du feu et des estoiles qui semblent courre et cheoir, et du dragon, et que ce est, et dont ce vient. Li diseoictiesmes, du pur air, et comment les .vii. planetes i sont assises. Li disenueviesmes, des estoiles et de la concordance de tout le firmament

Ci commencent li chapistre de la tierce partie, dont il en y a .
xxii. et .ix. figures. Li premiers chapistres est comment il est jour et nuit; et pour quoi l'en ne voit les estoiles de jourz, et le soleill de nuit. Li seconz, comment la lune reçoit diversement lumiere. Li tierz, comment les eclypses de la lune aviennent. Li quarz, des eclypses du soleill. Li quinz, de l’eclypse qui avint a la mort Jhesu Crist. Li sisiesmes, de la vertu du ciel et des estoiles. Li septiesmes, comment l’en mesura le monde, et pour quoi. Li oictiesmes, du roy Tholomeu et des autres philosophes. Li nueviesmes, comment l’en sauva les clergies pour le deluge. Li disiesmes, comment l’en retrouva la clergie après le deluge. Li onziesme, des merveilles que Virgiles fist par astronomie. Li douziesmes est pour quoi et commont monnoie fu establie. Li treziesmes, des philosophes qui cerchierent le monde pour aprendre. Li quatorziesmes est de philosophie, et de la reponse Platon. Li quinziesmes, combien la terre a de lonc environ, et d’espès par mi. Li seziesmes, combien la lune et li solaus contiennent de grant et de haut, chascun en droit soi. Li diseseptiesmes, del nombre des estoiles et des ymages que eles forment en eles el ciel. Li disenueviesmes de la grandeur du firmament et du ciel qui est desus. Li vintiesmes, du ciel cristalin et du ciel empiré. Li vinteuniesmes, du celestiel paradis et de son estre. Li vintedeusiesmes, c’est li darreains. Si i est li recors, ou la recapitulation des choses devant dites est.

  • 20 Cf. Bibliografia, § 3.18.

28Si tratta di un “movimento”, questo delle enciclopedie, che copre un arco di tempo esteso dalla fine del xii all’inizio del xiv sec. Vi possiamo includere, oltre alle già citate opere di Onorio : De naturis rerum di Alexander Neckam (fine xii sec.) ; Liber de natura rerum di Thomas de Cantimpré (ante 1244) ; Speculum maius di Vincent de Beauvais ; De proprietatibus rerum di Bartolomeo Anglico (tra il 1230 e il 1240). E in francese : Livre i del Livre du Trésor di Brunetto Latini ; Placides et Timeo ; Image du monde in versi e in prosa ; La Petite Philosophie ; Secret des secrets e Sidrach, tutti appartenenti al xiii sec.20. L’elemento in comune fra questi testi si evidenzia già dai titoli :

  • 21 P. Michaud-Quantin, « Les petites encyclopédies du xiiie siècle », Cahiers d’histoire mondiale, 63, (...)

Les auteurs y affirment s’intéresser aux “choses” et à leur nature. Ce souci est très caractéristique d’une nouvelle époque : le haut Moyen Âge s’était passionné pour les noms des choses — les Etymologies d’Isidore expriment cette tendance — ou pour l’univers consideré comme un tout — conception platonisante qui se formule dans un De universitate mundi ou une Philosophia mundi de l’école de Chartres ; l’attention se porte sur les res, les êtres concrets, dont on étudie la « nature »21.

29Particolarmente interessanti ai nostri fini le sintetiche descrizioni di queste enciclopedie approntate da Michaud-Quantin. Per Alexander Neckam:

  • 22 P. Michaud-Quantin, art. cit., p. 583.

Les passages qui concernent les éléments ou les astres se réfèrent souvent à Aristotes ; ceux qui étudient les activités humaines constituent des souvenirs ou des observations personnelles, avec un recours aux Pères en ce qui concerne la vie morale ; ceux que l’auteur consacre à la botanique et à la zoologie reproduisent souvent les récits fabuleux de Solin, des bestiaires ou des herbiers de la période précédente. Soucieux avant tout d’édification, Alexandre ne manque jamais de joindre ce qu’il appelle des adaptations, c’est-à-dire des leçons moralisatrices. [Introduce degli exempla e] on trouve encore de nombreuses et parfois longues citations poétiques tirées des auteurs classiques dans les écoles du xiie siècle22.

30Per Bartolomeo Anglico :

  • 23 Ibid., p. 586.

Ses tendances fondamentales sont platonisantes ou augustiniennes, position courante chez les maîtres à l’époque où Barthélémy fréquenta l’Université ; toutefois il adopte de nombreuses théories aristotéliciennes, quand il s’agit d’expliquer les phénomènes et les lois de la nature, sans apercevoir, semble-t-il, la contradiction qu’elles impliquent avec les théories platonisantes. En médécine il fait siennes les doctrines galéniques23.

31A questi elementi si devono aggiungere poi i tratti « merveilleux et inexacts » legati alla descrizione di animali, piante e minerali.

32Per Thomas de Cantimpré infine, il cui libro i, dedicato al corpo umano, si chiude con un riassunto del Secretum Secretorum :

  • 24 Ibid., p. 589-590.

Le plan qu’il se propose de suivre consiste à examiner l’un après l’autre toutes les catégories d’êtres qui se rencontrent dans la nature […] : le corps humain, l'âme, les hommes monstrueux, les quadrupèdes, les oiseaux, les animaux marins, les poissons, les serpents, les insectes, les arbres, les arbres aromatiques, les herbes, les fleuves, les pierres, les métaux, l’air et les couches atmosphériques, les planètes, les phénomènes météorologiques […], les quatre éléments […], les mouvements sidéraux et les éclipses. […] Thomas professe une curieuse conception en ce qui concerne l’histoire des sciences : pour lui la plupart des ouvrages scientifiques de l’Antiquité païenne font partie d’un ensemble de cinquante traités rédigés sous Alexandre le Grand et d’après ses instructions, l’Histoire naturelle de Pline est un abrégé de cette collection24.

33Quanto all’atmosfera generale di questa tipologia di testi :

  • 25 B. Ribémont, art. cit., p. 372.
  • 26 Ibid., p. 376.

Ces périodes se caractérisent au début par la persistence des idées chartraines et victorines, à la fin par le triomphe de l’aristotélisme. Nos encyclopédistes héritent donc des conceptions platoniciennes et dyonisiennes et subissent le choc des théories aristotéliciennes et arabisantes. Deux conceptions de la nature donc qui nécessairement orientent ou désorientent la vision d’un compilateur dont une tache essentielle est de rassembler, tout en demeurant fidèle au plus près possible à l’autorité et, il va de soi, au dogme chrétien25. […] Un encyclopédiste du xiiie siècle dispose d’une réflexion sur la nature basée sur un ensemble de connaissances […] où l’on réconnaît à la fois un platonisme associé à une conception chrétienne de la sagesse de Dieu, une conception boécienne dans laquelle, tout en demeurant proche de Platon, la catégorie aristotélicienne de l’accident se fait jour et pour finir une vision plus physicienne, en accord avec un rationalisme grec classique aboutissant en dernier lieu, et ce sera de première importance pour le xiiie siècle26.

34Il profilo intellettuale come si vede è complesso, e non scevro da ambiguità e contaminazioni.

35Tornando al punto di partenza, ricordo che la Imago Mundi di Onorio è, insieme a Isidoro di Siviglia, la fonte principale (a cui si devono aggiungere come fonti minori le Metamorfosi di Ovidio, Giovenale, Lucano e Eucherio) della Semeiança del mundo, vale a dire della prima enciclopedia in lingua castigliana. Siamo nel primo quarto del xiii sec., probabilmente intorno al 1223 : orizzonte culturale e orizzonte cronologico non sono di molto dissimili da quelli del LdA.

  • 27 L’esistenza dell’episodio come episodio cristallizzato nella forma “descrizione degli elefanti/stra (...)

36Mettere a confronto la strutturazione dell’Imago mundi e quella dell’Image du monde è particolarmente interessante in quanto rivela il mutamento di interessi realizzatosi nel corso del xiii sec. Eliminata ogni sezione storica e liturgica, l’Image si presenta veramente come un’enciclopedia naturale, polarizzandosi intorno ai tre temi della geografia, dei fenomeni naturali e dell’astronomia, e aggiungendo una serie di riflessioni sulla natura e la storia della clergie, identificata con le sette arti liberali — giunte in Francia da Atene attraverso Roma per l’ormai consolidato processo di translatio studii — pur con una certa predilezione per l’astronomia. L’elemento per noi più interessante del testo, oltre all’accurata disquisizione sulle origini della clergie e le sue vicissitudini storiche, animate da clerc che di nome fanno Platone e Aristotele, è l’inserimento, nel capitolo De serpenz et des bestes d’Inde della seconda parte, dell’episodio di Alessandro Magno e degli elefanti accompagnato dalla descrizione di questi animali. Il tutto preceduto da una definizione del Macedone che l’autore castigliano avrebbe senz’altro sottoscritto : « Alixandre qui fu rois et bons clers de grant maniere, qui s’en ala par maintes terres pour enquerre et pour cherchier les aventures, pluis qu'il ne faisoit pour conquerre ». La compresenza della descrizione degli elefanti con l’episodio dello stratagemma alessandrino, analogamente a quanto avviene nel LdA (cc. 1976-1980, 2067-2071), può indurre a escludere in questo punto del poema castigliano l’utilizzo, come affermato, del Physiologus per integrare il passaggio corrispondente della Historia de Preliis, in quanto probabilmente l’affiancamento dei due motivi si era cristallizzato in un micro-episodio, in una micro-struttura letteraria che circolava al pari del motivo comune di Gog e Magog27. Quello degli elefanti è, anche nel LdA, l’episodio che mette in risalto l’ingegno e potremmo dire l’inventiva di Alessandro : se nel caso dei serpenti spaventati dagli uomini denudati ci si trovava di fronte ai benefici della cultura — la lettura e la clerecía assumono qui una connotazione positiva dal momento che, attraverso la propria cultura personale, il sovrano può salvare i suoi uomini anche se, in ultima analisi, il pensiero è una sorta di concessione divina :

Quando vío el rey que podién peligrar,
óvole Dios un seso bueno a demostrar.

Como era el rey sabidor e bien letrado,
avié muy buen engeño, maestro bien ortado ;
era buen filósofo, maestro acabado,

de todas las naturas era bien decorado.

Sabié de las sirpientes que trayén tal manera
que al omne desnudo todas le dan carrera :
non avrién mayor medio de una grant foguera.
En escripto yaz' esto, es cosa verdadera.

Mandó el rey a todos tollerse los vestidos ;
paráronse en carnes como fueron naçidos.
Las sierpes davan silbos muy malos percodidos,

teniense por forçadas, fazién grant roídos.

El consejo del rey de Dios fue enviado,
fue el pueblo guarido, de la sed terminado :
tovieron su carrera quál avién empeçado.
Fue tenido el rey por omne más señado. (LdA, 2159cd-2163)

nel caso degli elefanti ci troviamo invece di fronte a un colpo di genio, certamente non svincolato dalla condizione di bons clercs ; la clerecía potenzia il seso : (LdA, 2067ab) « Alexandre de seso sossacador estraño, / pora los elefantes sossacó buen engaño ».

37L’Image contiene, infine, anche una seconda interessantissima notazione su Alessandro e la sua condizione di chierico, che evidenzia come l’immagine del macedone fosse irrimediabilmente carica di ambiguità su tutti i fronti, tanto quello politico quanto quello culturale. Alessandro è sì inserito fra i

philosophes qui aloient par le monde […] pour cherchier et enquerre aucuns lieus que il vouloient savoir. Dont mainte qui estoient philosophe, qui tout voloient esprouver, aloient par mer et par terre pour mieulz enquerre la verité des choses, du ciel et de la terre.

ma, al contrario di Apollonio emblema di umiltà — ancora una volta un Apollonio contro Alessandro — :

Alixandre en resoufri maint travaill autresi pour aprendre. Mès il s’en aloit richement comme rois et a force de gent. Dont il ne pot mie si bien apprendre ne enquerre droite verité.

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Notes

1 J. García López, « La alegoría de la Naturaleza en el LdA », M. Freixas, S. Iriso (eds.), Actas del viii Congreso de la ahlm (Santander, 22–26 de septiembre de 1999), Santander, 2000, t. 1, p. 797-807, p. 807.

2 Id., « Introducción », in : Alexandre, p. 58.

3 M. Lemoine, Intorno a Chartres. Naturalismo platonico nella tradizione cristiana del xii secolo, Milano, 1998, p. 5 : « Certo, nessuno nega che sia esistita a Chartres un’istituzione che dispensava un insegnamento all’ombra della cattedrale. Ciò che viene contestato è l’esistenza di quell’insieme specifico e omogeneo di maestri conosciuti, che insegnava un pensiero impregnato di belle lettere, di filosofia, di scienza, e che gli storici designano abitualmente con il nome di Scuola di Chartres ».

4 Qualche dato cronologico e testuale di riferimento : Bernardo di Chartres (†ca. 1124-26), Glosae super Platonem ; Teodorico di Chartres (†post 1154), Eptateuchon, De sex dierum operibus ; Guglielmo di Conches (†post 1140), Dragmaticon Philosophiae, Moralium dogme philosophorum ; Clarembaldo (†post 1160), Tractatulus super librum Genesis ; Giovanni di Salisbury (†1180), Historia pontificalis, Policraticus, Metalogicon ; Bernardo Silvestre (†post 1159-ante 1180), Cosmographia. Per un’introduzione al tema cf. Bibliografia, § 3.18.3.

5 J. García López, « Introducción… », p. 40.

6 Altri esempi in Athis et Prophilias : (390) « Ains plus bele ne fist Nature » ; (2158-2159) « Sor li n’estut metre painture / qu’assés l’en ot donné Nature ».

7 Sulla diffusione di questi termini cf. Bibliografia, § 3.18.3.

8 R. S. Willis, « Mester de clerecía : A Definition of the LdA », Romance Philology, 10, 1956-57, p. 212-224 ; A. Arizaleta, « La transmisión del saber médico : LdA y Libro de Apolonio », in : M. Freixas y S. Iriso (eds.), Actas del viii Congreso Internacional de la ahlm (Santander 1999), Santander, 2000, p. 221-231 ; J. García López, « La alegoría… ».

9 J. García López, « La alegoría… ».

10 Ricordo fra l’altro che, ad esempio, le glosse di Geoffroi de Vitry al De raptu Proserpina di Claudiano — « comentario modesto, muy “gramatical”, poco filosófico » (C. Fraker, « Dios y Dioses en el LdA », Salina, 13, 1999, p. 29-36, p. 34) — identificano la Natura creatrice del primo libro, Natura naturans, con Dio. Cf. A. K. Clarke and P. M. Giles (eds.), The Commentary of Geoffrey of Vitry on Claudian “De raptu Proserpinae”, Leiden und Koln, 1973.

11 Su questo tema cf. T. Gregory, Anima mundi. La filosofia di Guglielmo di Conches e la scuola di Chartres, Firenze, 1955 ; P. Dronke, « Bernardus Silvestris, Natura, and Personifications », in : Id. (ed.), Intellectuals and Poets in Medieval Europe, Roma, 1992, p. 41-61 ; M. Lemoine, « Teologia e platonismo nel secolo xiii », in : I. Biffi, A. Cantin e C. Marabelli (a cura di), La fioritura della dialettica x-xii secolo, Milano, 2008, p. 263-321. Questa la definizione nel lib. i, cap. xv della Philosophia mundi di Guglielmo di Conches : « Anima ergo mundi secundum quosdam spiritus sanctus est. Divina enim voluntate et bonitate (quae spiritus sanctus est, ut praediximus) omnia vivunt quae in mundo vivant ».

12 J. García López, « Introducción… », p. 61.

13 Ho trovato conferma a queste mie considerazioni in una corrispondenza privata con Dominique Poirel, il quale alla fine ha concluso (e-mail del 20 ottobre 2010) : « Oui, je suis d’accord avec vous. Il n’y a pas lieu à mon avis de parler d’une influence chartraines, sinon tellement indirecte et diffuse que cela n’a plus vraiment de sens en parler. Si le texte était du xiie siècle, ce serait autre chose, mais au début du xiiie siècles les préoccupations physicienne des chartrains (Guillaume de Conches notamment) ne sont plus du tout exceptionnelles. On doit sans doute à Guillaume de Conches d’avoir insisté sur une autonomie des lois de la nature par rapport à Dieu, d’oú découle l’idée que la nature crée […] mais l’idée était alors en germe chez d’autres auteurs, notamment dans l’école de Saint-Victor […] et au xiiie siècle elle est dévénue trop générale pour qu’on doive l’attribuer à une influence précise de qui que ce soit. Même l’idée d’une correspondance entre macrocosme et microcosme n’est pas propre à Chartres (c’est un lieu commun hérité de l’Antiquité), et si en plus la correspondance est entre le monde et le Christ, l’influence chartraine est encore moins décelable ».

14 A. Arizaleta, « “Semellan argentadas”. La razón de los astros en el LdA », Troianalexandrina, 1, 2001, p. 33-52, p. 33 ; Ead., « La figure d’Alexandre le Grand comme modèle d’écriture dans la littérature médiévale castillane », in : L. Harf-Lancner, L. Kappler et F. Suard (dir.), Alexandre le Grand dans les littératures occidentales et proche-orientales, Actes du colloque (Paris, 27-29 novembre 1999), Nanterre, 1999, p. 173-186, p. 178.

15 Su questo aspetto particolare dell’enciclopedismo medievale — quello cioè legato al mondo orientale — cf. soprattutto i lavori di G. Zaganelli (oltre a L. Harf-Lancner e R. Wittkower) in Bibliografia, § 3.19.7. Per quel che riguarda il caso specifico di Thomas de Kent cf. C. Gaullier-Bougassas, « La description du monde dans le Roman de Toute Chevalerie », Bien dire et bien aprandre, La description au Moyen Âge, 11, 1993, p. 191-205.

16 Cito invece da C. Connochie-Borgne, « “Nature” et “clergie” dans l’œuvre de vulgarisation scientifique de Gossouin de Metz (Image du Monde, 1245) », in : D. Jacquart (dir.), Comprendre et maîtriser la nature au Moyen Âge. Mélanges d’histoires des sciences offerts à Guy Beaujouan, Genève, 1994, pp. 9-28, p. 19), per riportare i seguenti versi della prima redazione, versi in cui culmina l’ideologia sottesa all’Image (vv. 1605-1610) : « Pour ce furent les ars trouvees : / pour oster les males pensees / qui pueent l’omme a mal conduire / car par les ars les puet destruire. / Ainsi puet muer son mal estre / par ensaingnement de son mestre » ; e (vv. 1636-1640) : « Mais atant li contes se taist / et des .vii. ars et de nature / pour deviser de la faiture / du monde, comment il est fais / par Nature et de Dieu pourtras ». Questa redazione è stata editata dalla studiosa in occasione della sua tesi, ma non è mai stata pubblicata : Une encyclopédie du xiiie siècle, édition critique et commentaire de la première version, Thèse d’Etat, Université de Paris iv-Sorbonne, 1994. Cf. gli altri lavori dell’autrice in Bibliografia, § 3.18.2.

17 C. Connochie-Borgne, art. cit., p. 23.

18 Ibid., p. 26.

19 Cito dal résumé di S. Centili, La tradition manuscrite de l’Image du monde. Fortune et diffusion d’une encyclopédie du xiiie siècle, Thèse soutenue en 2005 à l’École des Chartes de Paris.

20 Cf. Bibliografia, § 3.18.

21 P. Michaud-Quantin, « Les petites encyclopédies du xiiie siècle », Cahiers d’histoire mondiale, 63, 1966, p. 580-595, p. 587. Considerazioni analoghe in B. Ribémont, « Naturae descriptio : expliquer la nature dans les enciclopédies du Moyen Âge (xiiiè siècle) », Bien dire et bien aprandre, La description au Moyen Âge, 11, 1993, p. 371-388, p. 371.

22 P. Michaud-Quantin, art. cit., p. 583.

23 Ibid., p. 586.

24 Ibid., p. 589-590.

25 B. Ribémont, art. cit., p. 372.

26 Ibid., p. 376.

27 L’esistenza dell’episodio come episodio cristallizzato nella forma “descrizione degli elefanti/stratagemma di Alessandro” attenua nettamente, a mio avviso, la possibilità di lettura tipologica del motivo degli elefanti nel testo castigliano, come per esempio in J. Berzunza, « A Digression in the LdA : The Story of the Elephants », Romanic Review, 18, 1927, p. 238-245.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marta Materni, « Il Libro de Alexandre all’ombra di Chartres ? », in Del peccato alessandrino, Paris, CLEA (EA 4083) (Les Livres d’e-Spania « Études », 3), 2013, [En ligne], Mis en ligne le 08 avril 2013, consulté le 27 juin 2017. URL : http://e-spanialivres.revues.org/609

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